Desvendando o Mistério da Consciência: Ciência e Filosofia em Busca de Respostas
A ciência da consciência não alcançou as expectativas iniciais.
Durante o verão, o neurocientista Christof Koch reconheceu sua derrota em uma aposta de 25 anos com o filósofo David Chalmers, na qual haviam apostado que a ciência da consciência já estaria completamente elucidada até agora. Em setembro, mais de 100 pesquisadores especializados em consciência endossaram uma declaração pública denunciando uma das teorias predominantes da consciência, a teoria da informação integrada, rotulando-a como pseudociência. Essa declaração provocou respostas vigorosas de outros pesquisadores no campo. Apesar de anos de investigação, um consenso sobre a natureza da consciência permanece esquivo, com múltiplas teorias concorrentes lutando por destaque.
A consciência é a experiência subjetiva de um indivíduo, abrangendo sua percepção de cor, som, cheiro e emoções como dor, alegria, excitação ou fadiga. É a característica que distingue um ser consciente de um mero mecanismo.
No meu livro recém-publicado, intitulado “Por Quê? O Propósito do Universo,” eu confronto o desafio de entender por que a compreensão da consciência tem se mostrado tão difícil. O principal obstáculo reside no fato de que a consciência escapa à observação direta. Ao contrário de outras entidades não observáveis tratadas na ciência, como partículas fundamentais ou funções de onda quântica, a consciência se destaca. Em todos os outros casos, formulamos teorias sobre fenômenos não observáveis para explicar os observáveis. No entanto, com a consciência, o fenômeno que buscamos explicar é inerentemente privado e não pode ser observado publicamente.
Então, como podemos explorar a consciência? Embora não possamos observar a consciência diretamente, podemos indagar sobre os sentimentos das pessoas ou procurar indicações externas de consciência ao lidar com outra pessoa. Além disso, monitorando simultaneamente a atividade cerebral delas, que é observável, podemos tentar correlacioná-la com o aspecto oculto da consciência. No entanto, o desafio surge das diversas interpretações possíveis desses dados, levando a teorias divergentes sobre a localização da consciência dentro do cérebro. Surpreendentemente, os debates na ciência atual da consciência se assemelham de perto aos que ocorriam no século XIX.
Um possível caminho a seguir reside em rejeitar a visão reducionista da consciência, que é predominante na maioria dos pesquisadores. O reducionismo postula que o universo é governado pela física, e quaisquer possibilidades remanescentes na disposição de partículas em nossos cérebros são determinadas pela aleatoriedade inerente à mecânica quântica.
Desafios recentes a essa perspectiva reducionista surgiram. O neurocientista Kevin Mitchell argumenta que o livre arbítrio dos seres conscientes influencia os processos cerebrais além do que é ditado pelas leis da física. Além disso, a teoria de montagem do químico Lee Cronin e da física Sara Walker rejeita a redução de moléculas complexas a equações microscópicas, propondo uma forma de memória inerente à natureza que guia sua formação.
A evolução apresenta um desafio formidável às abordagens reducionistas à consciência. A seleção natural está principalmente preocupada com o comportamento, já que a sobrevivência depende do comportamento, e não da consciência. Avanços na IA e na robótica demonstram que o comportamento complexo pode existir em sistemas desprovidos de experiência consciente. A seleção natural poderia ter moldado autômatos biológicos complexos capazes de reagir ao ambiente sem nenhuma consciência interna. Isso levanta o enigma de por que a consciência evoluiu.
No entanto, se considerarmos que o surgimento da consciência biológica traz consigo formas fundamentalmente novas de comportamento que ultrapassam o que a física por si só pode produzir, podemos compreender a preferência da seleção natural por organismos conscientes.
Se a consciência de fato escapa à redução, isso poderia marcar uma revolução na ciência da consciência. Isso forneceria um novo marcador empírico para a consciência. Se os processos neurais associados à consciência exibirem um perfil causal distinto que não possa ser previsto a partir da química e da física subjacentes, isso serviria como um indicador claro dentro do cérebro.
Alguém poderia questionar se processos no cérebro que resistem à redução à química e à física já foram observados. Na verdade, nosso entendimento do cérebro é limitado. Possuímos conhecimento sobre a química básica do cérebro, o funcionamento dos neurônios e as funções amplas de várias regiões cerebrais. No entanto, investigações neurofisiológicas detalhadas sobre os processos no nível celular ainda são escassas. Em certa medida, o teorizar abstrato tem substituído a exploração abrangente das atividades reais no cérebro.
Como filósofo, não sou contra o teorizar abstrato, mas é fundamental distinguir as questões científicas da consciência das indagações filosóficas. A missão científica gira em torno de identificar as atividades cerebrais específicas que correspondem à consciência. Estudos neurofisiológicos detalhados, destinados a detectar marcadores de consciência, facilitarão o progresso nesse sentido. No entanto, uma teoria abrangente da consciência deve explicar por que qualquer forma de atividade cerebral se correlaciona inicialmente com a consciência. Como a consciência permanece não observável, responder à pergunta “por que” exige uma abordagem diferente, que eu exploro no meu livro, “Por Quê?” Eu proponho uma forma radical de panpsiquismo, afirmando que a consciência permeia os blocos fundamentais da realidade, abordando tanto os aspectos filosóficos quanto os científicos da consciência.
Ainda não fizemos progressos significativos na compreensão da consciência. O progresso exige colaboração em várias frentes, com os filósofos concentrando-se na filosofia e os cientistas aprofundando-se na pesquisa cerebral. Cada disciplina contribui com uma parte distinta do quebra-cabeça. No final das contas, é o esforço conjunto da ciência e da filosofia que desvendará o mistério da consciência. [Live Science / Texto de Philip Goff]
